KAPAA, Hawaii (AP) – Es ist der einzige handgeschnitzte Hindu-Tempel im Westen, der vollständig aus Granit besteht und ohne Elektrowerkzeuge oder Strom gebaut wurde. Er liegt auf einer der kleineren Inseln Hawaiis, umgeben von üppigen Gärten und Wäldern.
Auf der Insel Kauai ist die Präsenz des Iraivan-Tempels – ein weißes Granitgebäude mit vergoldeten Kuppeln, das jahrtausendealten Tempeln in Südindien nachempfunden ist – unerwartet und atemberaubend. Weniger als 1 % der 1,4 Millionen Einwohner Hawaiis sind Hindus und auf Kauai dürfte die Zahl der Hindus nach einigen Schätzungen nicht einmal 50 überschreiten.
Aber das hat die zwei Dutzend Mönche, die auf dem Campus Kauai Aadheenam leben, nicht davon abgehalten, gute Nachbarn und Verwalter ihrer Glaubenstradition zu sein und Pilger und Suchende aus der ganzen Welt anzuziehen. In diesem rein männlichen Tempel-Kloster-Komplex studieren und praktizieren die Mönche den Shaivismus, eine wichtige Tradition im Hinduismus, die Lord Shiva als das höchste Wesen ansieht.
Einer der Mönche des Ordens, der jahrzehntelang den Bau des Tempels überwacht und sich um die Gärten gekümmert hat, ist Paramacharya Sadasivanatha Palaniswami, der 1968 mit seinem Lehrer und Gründer des Zentrums, dem verstorbenen Satguru Sivaya Subramuniyaswami, in die Kauai-Gemeinde Kapaa kam. Er sagt, der Iraivan-Tempel sei von der mystischen Vision des Gründers inspiriert worden, in der Gott Shiva auf einem großen Felsbrocken auf diesem Gelände sitze. Der Bau begann 1990 und wurde nach dem Tod des Gründers im Jahr 2001 fortgesetzt. Das Wort „Iraivan“ bedeutet „der, der verehrt wird“ auf Tamil, einer Sprache, die etwa 8.000 Meilen entfernt im Süden Indiens gesprochen wird.
Die Mönche hätten in Indien ein ganzes Dorf für die Handwerker geschaffen, die den Tempel in den letzten 33 Jahren von Hand gebaut hätten, sagte Palaniswami.
„Unser Guru glaubte, dass Elektrizität ein magnetisches Kraftfeld und eine psychische Wirkung mit sich bringt“, sagte er. „Wenn während eines Sturms der Strom ausfällt, passiert etwas anderes, wenn es keinen Strom gibt. Es herrscht eine gewisse Stille, eine Gelassenheit.“
Iraivan wird nur von Öllampen beleuchtet und verfügt weder über Ventilatoren noch über eine Klimaanlage. Sein architektonischer Stil stammt aus der Chola-Dynastie, die ab 300 v. Chr. etwa 1.500 Jahre lang Teile des heutigen Südindiens und Sri Lankas regierte
Die Hauptgottheit ist der 700 Pfund schwere Quarzkristall Shivalingam, eine abstrakte Darstellung von Shiva. Auf dem Campus befindet sich auch der Kadavul-Tempel, der Shiva in der kosmischen Tänzerform oder Nataraja gewidmet ist.
Priester Pravinkumar Vasudeva traf im März ein, als der Tempel – 3.600 Steine, Säulen und Balken aus rund 3,2 Millionen Pfund Granit – geweiht wurde. Er ist immer noch erstaunt, dass es auf dieser winzigen Insel steht.
„In Indien könnte man möglicherweise so etwas bauen, aber das wurde noch nicht gemacht“, sagte er. „Hier ist es fast unmöglich, aber es wurde getan.“
Die Entstehungsgeschichte des Ordens begann 1948 mit dem Gründer Subramuniyaswami, einem ehemaligen Balletttänzer aus San Francisco, der einen spirituellen Lehrer suchte. Im Norden Sri Lankas weihte ihn Guru Yogaswami in den Shaivismus ein und wies ihn an, „eine Brücke zwischen Ost und West“ zu bauen, sagte Palaniswami, der Gartenmönch.
Der Gründer, der 1969 in San Francisco ansässig war, „spürte die heilige Anziehungskraft“ des Kauai-Anwesens, als er sich dort zurückzog, sagte der Mönch. Damals war es ein heruntergekommenes Tropical Inn Resort.
Bei den hawaiianischen Ureinwohnern war das Grundstück als Pihanakalani oder „die Fülle des Himmels“ bekannt. Subramuniyaswami war sich dieser Verbindung bewusst und wollte sicherstellen, dass der neue Tempel mit den Geistern der hawaiianischen Ureinwohner in Einklang steht.
Deshalb wandte er sich vor 35 Jahren an Lynn Muramoto, eine örtliche buddhistische Führerin, die eine ähnliche Situation gemeistert hatte. Sie ist Präsidentin des Lawai International Center auf Kauai, das 88 buddhistische Shingon-Schreine an einem alten heiligen Ort beherbergt, zu dem einst Hawaiianer zur Heilung kamen.
Sie besuchte den Tempelstandort mit dem verstorbenen Abraham Kawai’i, einem verehrten hawaiianischen spirituellen Praktizierenden, oder Kahu, und wurde Zeuge des „zutiefst bewegenden“ Moments, als Kawai’i den Ort als „perfekt“ bezeichnete.
Sabra Kauka, eine einheimische hawaiianische Kulturpraktizierende auf Kauai, sagte, sie sei am Anfang „ein wenig entsetzt“ gewesen, konsultierte dann aber Tante Momi Mo’okini Lum, ihre Kalebasse-Tante, die von Moikeha abstammt, dem Häuptling aus Tahiti, der einige Pihanakalani baute Vor 1.000 Jahren. Lum sagte ihr, die Mönche hätten die Mittel, sich auf Dauer um das Land zu kümmern. „Und so habe ich meine Bedenken niedergelegt“, sagte sie.
Kauka lobte die Landschaftsgestaltung der Mönche, von der Pflanzenauswahl bis zur Bekämpfung invasiver Arten.
„Allein die Tatsache, dass wir auf dieser Insel Menschen haben, die sich um unsere historischen Stätten kümmern, deren Wert erkennen und sich auf exquisite Weise um sie kümmern, ist bemerkenswert“, sagte Kauka.
Subramuniyaswami legte Wert darauf, Verbindungen zwischen den Glaubenstraditionen der Insel zu fördern. Diese Beziehungen reichen über Kauai hinaus und bestehen bis heute fort. Nach den tödlichen Waldbränden auf Maui im August, sagte Palaniswami, habe der Tempel dazu beigetragen, hinduistische Spender mit lokalen Gruppen zu verbinden, die Wiederaufbaubemühungen leiteten.
Der über ein öffentliches Tor zugängliche Kloster-Tempel-Komplex trägt auch dazu bei, die Besucher mit etwas Größerem zu verbinden. Devajyothi Kondapi aus Portland, Oregon, hat nur Geschichten über große Heilige und Weise im alten Indien gehört, die das Land gesegnet und geheiligt haben.
--„Hier spüre ich ihre Präsenz“, sagte sie kürzlich bei einem Besuch, einer Reise, die sie mehrmals im Jahr unternimmt. „Was diesen Ort zu einem göttlichen Ort macht, ist die Disziplin der Mönche.“
Die Mönche, die Zölibat, Gewaltlosigkeit und Vegetarismus geloben, lassen sich von der Philosophie des Shaivismus leiten und inspirieren. Sie leben in Hütten und beginnen ihren Tag um 4 Uhr morgens mit Gottesdienst und Meditation, gefolgt von Gartenarbeit, Holzarbeit, Kochen und anderen Aufgaben. Sie sprechen nicht über ihr früheres Leben.
Außer dem Tempel selbst dauerte die Fertigstellung eines ihrer bedeutendsten Projekte acht Jahre. In den 1990er Jahren digitalisierten die Mönche Agamas, alte Shaivite-Texte, die in Palmblätter eingraviert waren, sagte Palaniswami.
Sie bewahrten diese fragilen Texte, oder wie Palaniswami sie nennt, eine Art Shaivite-„Benutzerhandbuch“ auf und machten die digitalisierte Version öffentlich. Jetzt kann jeder Shaivite-Anweisungen zu allem lesen, von der Führung eines Tempels und dem Feiern von Festen bis hin zur Zubereitung von Mahlzeiten und der Führung einer Familie.
Die Shaivite-Tradition ist eine Tradition, die Theismus (Glaube an Götter) und Monismus, den Glauben an ein höchstes Wesen, verbindet, sagte Satguru Bodhinatha Veylanswami, der derzeitige Anführer des Ordens. Das Endziel besteht darin, die Einheit mit dem höchsten Wesen zu erreichen.
„Ein wunderschöner, heiliger Ort hat die katalytische Kraft, die Ihnen hilft, die Heiligkeit in Ihrem Inneren zu finden.“
Sannyasin Tillainathaswami, ein Mönch, der seit mehr als einem Jahrzehnt hier lebt, sagte, die alte Praxis habe ihn angezogen, weil sie tief in die Bedeutung der eigenen Existenz eintauche.
„Wenn man die Mitte von sich selbst findet, hat man das gefunden, was die Mitte von allem ist“, sagte er.
In den letzten 50 Jahren hat Palaniswami, der jeden Bereich des 382 Hektar großen Geländes kennt, ruhige Räume geschaffen, die der Meditation und Besinnung förderlich sind. Der Mönch trägt ein wallendes Safrangewand und einen flauschigen Silberbart. Sein Haar ist zu einem Knoten auf dem Kopf zusammengebunden und mit einer roten Hibiskusblüte geschmückt. Streifen aus heiliger Asche markieren seine Stirn, akzentuiert durch einen zinnoberroten Punkt in der Mitte.
An den meisten Tagen fährt Palaniswami, der auch die Website und die Publikationsabteilung des Ordens leitet, mit einem Golfwagen die gewundenen Pfade entlang und pflegt die Flora – Plumeria, Orchideen, Hibiskus, Passionsfrucht, Mammutbaum, Lotusblumen und Kräuter.
Zusammen mit seinem Guru pflanzte er 108 Rudraksha-Bäume, die in Nepal heimisch sind und im Westen selten zu sehen sind. Das Wort „Rudraksha“ bedeutet im Sanskrit „die Träne Shivas“. Die Bäume tragen himmelblaue Früchte und ihre Samen werden zum Gebet, zur Meditation und zum Schutz verwendet.
„Shiva war im Himmel und schaute auf die Erde, und als er die Not der Menschen sah, berührte es ihn so sehr, dass er eine Träne weinte, die von seiner Wange rollte und auf die Erde fiel“, sagte Palaniswami. „Aus dieser Träne wuchs der erste Rudraksha-Baum.“
Die Bäume begannen vor etwa 45 Jahren als 3-Zoll-Setzlinge und sind heute über 100 Fuß hoch und haben dicke Wurzeln. Die Mönche haben die Samen unter Druck gewaschen und sie zu Meditationsmalas aufgereiht, die als Erinnerung an Shivas Mitgefühl getragen werden, sagte Palaniswami, der den Bau eines öffentlichen Meditationsraums plant.
Für Veylanswami, den Anführer des Ordens, ist sein Lieblingsplatz für die Meditation auf dem Campus die Stelle, an der ein sanfter Wasserfall auf den sprudelnden Wailua River trifft, der für einige hawaiianische Ureinwohner heilig ist.
Dort, sagt er, spüre er eine transformierende Kraft, besonders wenn er Shivas Namen chantet.
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Audrey McAvoy berichtete aus Honolulu.
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