„Ich bin besorgt, sehr nervös“, erkennt Taiel, 9 Jahre alt. Diesen Mittwoch wird er die Mapuche-Flagge bei der Veranstaltung in der Schule 232 von Ingeniero Huergo präsentieren. Zwischen dem 19. und 24. Juni feiern Mapuche-Gemeinden We tripantu, das Mapuche-Neujahr, das zur Wintersonnenwende stattfindet. Das Fest fällt mit dem Flaggentag zum Todestag von Manuel Belgrano zusammen. In den vergangenen Jahren, Immer mehr Schüler der vierten Klasse beschließen, statt der argentinischen Flagge das Emblem zu präsentieren, das sie repräsentiert, den Wenufoye (Mapuche-Flagge).
Diese Episoden wurden früher nur in interkulturellen Schulen aufgezeichnet, die in ländlichen Kontexten von Río Negro eingesetzt wurden. Heute überschreitet die kulturelle Nachfrage der Mapuche Grenzen und über die Kinder hinaus, die in den 18 interkulturellen Schulen ihre Flagge präsentieren, werden sie dieses Jahr mitmachen weitere 20 Studenten von Ingeniero Jacobacci, Viedma, Bariloche, Los Menucos, Maquinchao, General Roca und Cervantes.
Lucía Antipan ist Taiels Mutter und versichert, dass der Junge, seit er sich der Verheißung der Flagge in der vierten Klasse bewusst wurde, wusste, dass er sein Emblem überreichen wollte. „Es ist ein sehr großes Gefühl. Für unsere Community ist die Tatsache, dass Taiel dies frei tun kann besteht darin, jeden von uns zu vertreten, der es nicht konnte“, bestätigte die 33-Jährige.
Er erinnert sich, dass er eine religiöse Schule besuchte: „Wir waren die kleinen schwarzen Köpfe. Sie lebten auf einer Farm und hatten einen Mapuche-Nachnamen und sahen uns seltsam an. Wir wurden lange Zeit diskriminiert. Wir wollten nicht sagen, dass wir Mapuche sind.
Als sie aufwuchsen, gründeten die vier Antipan-Brüder zusammen mit vier anderen Familien die Antu Mapu-Gemeinschaft. „Nach und nach haben wir unser Wissen vertieft. Und was jetzt mit Taiel passiert, eröffnet neue Wege und stärkt unsere Kultur weiter“, sagte Antipan.
Seit 2012 engagiert sich Río Negro für interkulturelle:
Dianela Gallardo, Vertreterin des Río Negro Intercultural Bilingual Education Team, versicherte, dass sie Schulen unterstützen, die dies benötigen. „Interkulturelle Schulen entstehen als Vorschlag oder Bedarf einer in das Gebiet eingebundenen Gemeinschaft. „Dieses Projekt wird mit der Schule bearbeitet und die von der Mapuche-Community vorgeschlagenen Inhalte werden verknüpft“, fasste die Lehrerin zusammen.
Diese Modalität wurde 2012 eingeführt. Damals gab es 9 Schulen in ländlichen Gebieten. Im Laufe der Jahre entstanden Vorschläge dazu interkulturelle Bildung in städtischen Institutionen umsetzen. Tatsächlich wird heute das Projekt für eine weiterführende Schule in General Roca evaluiert.
Gleichzeitig begann die Modalität zu empfangen Unterstützung der Lehrvereinigung und der Institute der Lehramtsausbildung (im dritten Ausbildungsjahr wird das Fach Interkulturalität gelehrt).
Der 18 interkulturelle Schulen Sie sind über die ganze Provinz verteilt und verfügen über einen interkulturellen Lehrer, der sich mit den Lehrplanbereichen der Schule befasst, und einen Handwerksmeister, der unter anderem kulturelle Praktiken wie Weben, Leder, Stein und die Bedeutung des Territoriums fördert. „Der Lehrplan ist geprägt von Interkulturalität und die Gemeinschaft ist ein aktiver Teil der Schularbeit“, sagte Lagos.
Er erkannte, dass der Juni die Zeit ist, in der das Team für interkulturelle Bildung vor Ort am stärksten präsent sein muss, da es viele Kinder gibt, die Wenufoye am 20. Juni in der vierten Klasse vorstellen möchten.
„Es gibt ein ganzes Protokoll für die Präsentation der Flagge. Bei der Veranstaltung muss der Wenufoye vom Schüler oder von Mitgliedern der ursprünglichen Gemeinschaft getragen werden und seine Bedeutung, das Entstehungsjahr, die Farben und die Symbole erklärt werden. Im Vorfeld der Veranstaltung finden Workshops mit den Kindern statt, damit diese beim Betreten des Wenufoye verstehen, worum es geht.“, präzisierte Lagos.
Das gab er zu Die Nachfrage steigt. Im Allgemeinen vermitteln die Gemeindebehörden selbst die Bedürfnisse. „Zuvor hat unsere Organisation viele Ratschläge zur Stärkung der Identität gegeben. Heute ist das bereits eingeflößt. Die neuen Generationen kommen mit der Kraft der Verteidigung von Territorien und Rechten, der Frucht dessen, was unsere Älteren uns hinterlassen haben. Es gibt eine kulturelle Stärkung (es gibt sogar Forschung zur Mapuche-Medizin und Mapuzungun)“, bemerkte er.
Er warnte, dass diese kulturelle Stärkung „nicht bedeutet, dass es in der Gesellschaft keinen Rassismus gibt.“ Tatsächlich Tage Vorher wurde der Vorschlag eines Gesetzgebers bekannt damit die Mapuche-Flagge nicht in öffentlichen Gebäuden gezeigt wird. Allerdings gibt es viel mehr Stärke in jungen Menschen und in indigenen Gemeinschaften, die sich ihrer Rechte bewusster sind.“
Der Kampf, bei der Eroberung der Rechte nicht zurückzuweichen
Mit großem Stolz sagt Jaime Carriqueo aus Paso Córdoba, dass der jüngste seiner Söhne, Aukan, die Mapuche-Flagge an der Schule 86 im ländlichen Gebiet von General Roca präsentieren wird. Seine jüngere Schwester, 7 Jahre alt, und sein bester Freund beschlossen, ihn als Leibwächter zu begleiten.
„Wir erlebten einen Workshop mit den beiden Viertklässlern und sprachen über die Flagge, die Bedeutung ihrer Farben und die Symbologie. Wir brachten Instrumente mit und erklärten ihnen, was es bedeutet, eine andere Flagge als die hellblau-weiße zu haben. „Die Kinder haben bei diesen Aktivitäten viel Spaß“, schildert Carriqueo.
Er sagte, dass die Präsentation des Wenufoye in den 90er Jahren begann, als eine Schule in Allen einen Fünftklässler als Fahnenträger für seine hervorragenden Noten vorschlug. Der junge Mann nahm die Einladung an, stellte jedoch klar, dass er die Mapuche-Flagge tragen würde, die ihn repräsentierte. „So begann es mit der Präsentation der Flaggen in den Schulen von Rio Negro. Diese Kinder sind erwachsen geworden. Heute sind sie Teenager und viele erreichen das Erwachsenenalter“, erklärte er.
„Heute – Fortsetzung – Wir leben in einer Zeit, die ganz anders ist als die, in der wir gelebt haben, und noch viel anders als die, in der unsere Eltern gelebt haben. Sie mussten ihre Sprache und ihre Identität zum Schweigen bringen. „Die Schule war sehr starr, autoritär, mit vielen Verboten.“
Seine Mutter, sagte er, sei auf dem Land in Mencué geboren worden und die Sprache sei damals noch nicht gesprochen worden. „Meine Großmutter sprach eine Mischung aus Spanisch und Mapuzungun. Aber in der Schule konnte man nicht reden. Heute ist die Institution jedoch offen für unsere Vorschläge. Es geht darum, zu Wort zu kommen. „Wir erleben einen Rückschlag mit den Vorschlägen, die einige Gesetzgeber umsetzen wollen (das Verbot der Flagge), aber wir werden weiterhin unsere Flagge hissen“, erklärte er.
