Gerechte Energiewende und biokulturelles Wissen in La Guajira

Der Himmel ist völlig sternenklar und die im Sand reflektierten Sternbilder erinnern an eine Zeit, in der sich Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft überschneiden, wie es in der Quantentheorie und der Wayuu-Kosmologie vorkommt. Auf dem Chinchorro dehnen sich die Träume aus und ich habe das Gefühl, dass die durch die Milchstraße verursachte zeitliche Überlagerung gleichzeitig die Reise hervorbrachte, die uns nach Guajira führte. (Wir empfehlen: Chronik von Paulo Ilich Bacca über die Gründung der indigenen Universität Pastos und Quisallingas).

„Wenn man in einer Hängematte schläft, erlebt man neue Leben“, erzählt mir eine Wayuu-Frau, die mich zwischen Himmel und Erde hängen sieht. Genau auf dem Chinchorro beginne ich diese Zeilen zu schreiben und erinnere mich daran, dass das Wort den ganzen Tag durch das Gebiet gewandert ist. An einem Ende der Gemeinschaftsschule Walakali II in der Nähe von Uribia sind Mitglieder der Gastgemeinde mit Familien aus einer Nachbargemeinde versammelt. Den Vorsitz der Sitzung führt ein Palabrero oder Putchipuü, der Konfliktvermittler im Wayuu-Gericht, den ich aus der Ferne an seinem markanten Hut erkenne. Es handelt sich um ein Treffen zur Lösung eines Konflikts, dessen Protokoll, synthetisiert in aus der Wayuu-Kosmologie abgeleiteten Normen, in den Normen des alltäglichen Zusammenlebens erfahren wird.

Wie bei Wayuu ist auch die Mediation langsam und die Suche nach einer Einigung findet nicht nur zwischen den Teilnehmern und dem Palabrero statt; Darüber hinaus muss der Putchipuü seinen Worten Taten folgen lassen und den Vergleichsvorschlag der anderen Gemeinschaft vorlegen. Es ist ein Kommen und Gehen, in dem das Wort durch das Territorium fließt und in dem der Konflikt durch die Regeln seines eigenen Rechts harmonisiert wird. Als wir vor 8 Uhr morgens in der Gemeinde ankamen, verbreitete sich die Nachricht bereits durch das Gebiet, und als wir den Tag beendeten, gegen 6 Uhr nachmittags, verbreitete sich die Nachricht weiter zwischen den Nachbargemeinden.

Wir waren aus Uribia, der indigenen Hauptstadt Kolumbiens, zusammen mit dem Team der Stiftung Caminos de Identidad (Fucai) angereist: Zulma Rodríguez, Pablo Berty und Fernando Acosta, die auch zum Lehrpersonal des Diploms in Selbstverwaltung gehören und Bürgerkontrolle. Hierbei handelt es sich um ein Programm zur Stärkung der Gemeinschaften des Wayuu-Volkes, bei dem wir zusammen mit Julián Gutiérrez, einem Kollegen von Dejusticia, am Modul „Fair Energy Transition and Climate Change“ in La Guajira teilnehmen.

Auf dem Weg von Uribia nach Walakali II unterhalten sich Pablo und Fernando aus Wayuu- bzw. Nasa-Koffer mit zwei Mädchen, die den Workshop begleiten werden. Pablo, ein vielseitiger Übersetzer zwischen der Wayuu- und der Arijuna-Welt, sagt, dass er als Dolmetscher ein britisches Team begleitet habe, das einen Dokumentarfilm über hochverarbeitete Produkte aufnahm, und stellt vorausschauend die These vor, die die Schlussfolgerungen der Fokusgruppen des Workshops zusammenfassen wird : Es ist nicht möglich, die Energiewende zu verstehen, ohne auf die humanitäre Krise des Wayuu-Volkes Bezug zu nehmen und sie daher nicht im breiteren Kontext des Kohleextraktivismus zu lesen, der La Guajira seit Jahrzehnten plagt; So etwa durch die Feststellung der Verfassungswidrigkeit (EBI) des Verfassungsgerichtshofs im Satz T-302.

Die Fahrt dauerte ungefähr eine Stunde und als wir in der Gemeinde ankamen, wurden wir von Maritza Pushaina, die die Gemeindeprozesse leitet, und ihrem Sohn John Jairo Pushaina, einem jungen Anführer, der sich dadurch auszeichnet, dass er den Respekt sowohl der Rancherías als auch ihrer Familien genießt, begrüßt , dessen Übersetzer Er ist, und der neuen Wayuu-Generationen, die ihn bei alltäglichen Entscheidungen konsultieren. Der Ansatz des Diploms, das wir besuchen, ist interkulturell und gibt dem biokulturellen Wissen der Gemeinschaften ausreichend Raum. Es handelt sich um eine pädagogische Verpflichtung, die von den Wayuu-Rancherías, wo dieses Wanderstudienzentrum ankommt, bis zur Universität von La Guajira reicht, die neben anderen Persönlichkeiten der Alta- und Baja-Guajira-Clans Anführer der Clans empfängt, die nur Wayuunaiki sprechen. Wayuu-Intellektuelle, die nach westlichen Maßstäben Analphabeten sind.

Diese mit den Quellen des Wayuu-Rechts vertrauten Anführer schaffen eine interkulturelle Übersetzung, bei der das biokulturelle Wissen der Clans horizontal mit dem technischen und speziellen Wissen der Gastprofessoren in Einklang steht. Es ist ein stilles pädagogisches Engagement, das uns daran erinnert, dass partizipative Aktionsforschung, genau wie die Wayuu-Literatur, die heute in westliche Sprachen übersetzt wird, eine lange Geschichte und Präzedenzfälle in den am stärksten marginalisierten Gemeinschaften hat und von den sogenannten Zentren der Wissensproduktion ausgeschlossen ist.

Der Diplomstudiengang befindet sich im dritten Jahr und die Idee seiner Förderer besteht darin, dass er in diesem Abschlusszyklus von der Theorie zur Praxis übergeht. Nach der Einrichtung von Kapazitäten, zunächst für die Arbeit an den Lebensplänen der Gemeinden und dann für die Analyse der Verletzung der sozioökologischen Rechte, die im Satz T-302 auftauchen, ist es an der Zeit, die Umsetzung des Satzes durch die Bürgerkontrolle zu operationalisieren Das kann mit den territorialen Entwicklungsplänen der neuen Bürgermeister geschehen. In diesem Sinne ist es nicht umsonst, dass ein Modul zur Energiewende aufgenommen wurde, da die Gemeinden verstanden haben, dass die Art und Weise, wie Windenergieprojekte umgesetzt werden, einen entscheidenden Einfluss auf die Rechte auf Trinkwasser, Nahrung und Gesundheit haben wird die Gemeinden.

Denn wenn die Gemeinden bei der Umsetzung von Windprojekten nicht konsultiert und ihre Lebensentwürfe nicht berücksichtigt werden, ist das so, so die Teilnehmer des Diploms. Dann wird sich die Geschichte der strukturellen Auswirkungen von seit Jahrzehnten in der Region laufenden Bergbauprojekten wie der Cerrejón-Mine wiederholen. Und darüber hinaus wird sich die Verletzung wirtschaftlicher, sozialer, kultureller und ökologischer Rechte, die zum Erlass der EBI in La Guajira geführt hat, verschlimmern.

In diesem Sinne ist einer der wiederkehrenden Diskussionspunkte unter den Führungskräften, die den Diplomkurs besucht haben, die Planung politischer und rechtlicher Strategien, die gewährleisten, dass sich die Lebensplanung der Gemeinden im Entwicklungsplan der Gemeinden widerspiegelt. Die Wayuu-Führer sind sich des Unterschieds zwischen ihrer Lebensauffassung und der der kommunalen Behörden bewusst. Dies stellt an sich schon eine enorme Übersetzungslücke dar, die so weit geht, dass sie am Ende über dasselbe Thema sprechen, es aber mit völlig unterschiedlichen Bedeutungen verstehen. In diesem Zusammenhang steht Fucais Motto „Unser Zentrum ist die Peripherie“ im Einklang mit der Notwendigkeit einer zwischenstaatlichen und interjurisdiktionellen Koordinierung, die die Wayuu-Gemeinschaften bei der Umsetzung von Windenergieprojekten fordern. Denn nur so, so betonen sie, können Projekte effizient und kulturgerecht umgesetzt werden.

In der Mitte der Simultanübersetzung von Pablo und John Jairo erscheint ein neuer Vergleich, der von den anwesenden Familien propagiert wird, um den Wassermangel und die Umsetzung von Windenergieprojekten zu vergleichen. Sie sprechen über die 40 Tankwagen, die die Risikomanagementeinheit gekauft hat, um Wasser in den Gemeinden der Gemeinde Uribia zu verteilen. Die Schlussfolgerung, zu der sie kommen, ist unverblümt: Es gibt Kesselwagen, aber kein Wasser, was aus einem anderen Blickwinkel deutlich wird, nämlich der Entfernung zwischen Bogotá, wo die Nachrichten produziert werden, und La Guajira, wo die Wasserknappheit gleich bleibt. Wenn man diesen Fall mit Windenergieprojekten vergleicht, gehen die Gemeinden davon aus, dass dies eine Warnung hinsichtlich der Notwendigkeit ist, eine gemeinschaftliche Aufsicht über staatliche Investitionen durchzuführen.

„Die Investition muss zugelassen werden, aber die Gemeinden müssen auf diese Investition achten. Es ist gut, dass die Tankwagen kommen, denn so könnte die Einhaltung des Satzes T-302 gewährleistet werden. Allerdings erreichen die Tankwagen nicht die Mehrheit der Gemeinden, daher sind interkulturelle Lösungen erforderlich. Wenn es mit den Gemeinden koordiniert wird, könnten kulturell angemessene Lösungen für die Probleme von Wasser- oder Windparks gefunden werden, andernfalls wird ihre Umsetzung nicht gelingen“, argumentiert eine traditionelle Autorität klug, während John Jairo für uns übersetzt.

Auf diese Weise wird vereinbart, dass der Staat Rechte garantieren muss, gleichzeitig aber auch, dass ihre Umsetzung von den Gemeinden überwacht werden muss. Daher ist eine Schulung erforderlich, damit die Gemeinschaften die Sprache des Staates beherrschen und verstehen können. „Sie sagten, dass 70 % der Gemeinden Wasser haben würden, wenn Duque verlassen würde, aber die Fortschritte seien immer noch langsam.“ Daher ist die Schwierigkeit der Koordinierung zwischen den nationalen und regionalen Regierungen enorm, umso mehr, wenn man bedenkt, dass Regionalität in Guajira auch bedeutet, die Selbstbestimmung indigener Regierungen zu berücksichtigen. Es sei ein sehr kompliziertes Gleichgewicht, selbst wenn der gute Wille vorhanden sei, bemerkt Zulma Rodríguez, deren Diagnose lautet, dass es oft besser ist, das Bestehende (Mikroaquädukte, öffentliche Batterien usw.) zu erhalten, als neue Arbeiten durchzuführen, einschließlich nicht konsultierter Windparks , die das biokulturelle Wissen der Gemeinschaften nicht berücksichtigen.

Genauso wie Rassismus, der eine Praxis ist, die zugleich strukturiert und strukturierend ist, insofern es sich um eine koloniale Zumutung handelt, die die rassisierte Identität bestimmter Subjekte konstruiert; Enteignung strukturiert Territorien durch Projekte, die Ungleichheit naturalisieren. Wayuu-Führer kommen zu dem Schluss, dass die Lehren aus Projekten wie Cerrejón zu einer besseren Umsetzung von Windenergieprojekten führen sollten. Sie sind sich jedoch auch bewusst, dass die strukturellen Auswirkungen der Enteignung zur Reproduktion der Logik geführt haben, die in der humanitären Krise verarmt und hinterlassen hat ihre Gemeinden.

Aus diesem Grund sollte die Energiewende das gestalterische Potenzial haben, zu zeigen, dass sie fair ist und die Rechte indigener Völker respektiert. Für die Anführer wird dies nur möglich sein, indem sie über das Territorium sprechen, so wie es die Putchipuü bei unserer Ankunft in Walakali II getan haben. Das heißt, die Gemeinschaften zu konsultieren, die dort seit jeher bewohnt sind, und ihre Zustimmung durch Prozesse einzuholen, die ihr biokulturelles Wissen und ihre eigenen Rechte ernst nehmen.

Allerdings lässt sich der Weg der Interkulturalität nicht in eine Romantisierung der indigenen Völker übersetzen. Aus diesem Grund erfordert ein so komplexes Thema wie die Energiewende die Förderung einer kritischen und reflektierten Analyse der unterschiedlichen Positionen der Wayuu-Clans. Dieses letzte Thema wird sicherlich eine Neufassung verdienen.

* Paulo Ilich Bacca ist Mitarbeiter von El Espectador und stellvertretender Direktor von Dejusticia.